君子志道，首在务本。《论语》说“君子务本，本立而道生”，《大学》说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。本原思维是“志道”的基本思维，即在不断“务本”“知本”中认识道、实践道。君子务本，就是务求了解事物的根源或主体，把握事物的规律和矛盾，作出正确判断，确立正确目标。在儒家视野中，“仁”就是“本”，即爱之理、心之德。“苟志于仁矣，无恶也。”君子在仁道指引下就会有超然眼光和高远目标，而不再执着于口腹之欲、功名利禄。这种“德性优先”原则，即对德性和人格的绝对价值的确认，在价值多元、选择过剩的时代仍具有方法论意义。

君子志道，成在行动。现代哲学、心理学等研究显示，意义感直接来自人与生活世界的深度链接以及人的深切理解，即只有“真切”地理解某种事物，才能感受到它所带来的意义感。而最真切的理解，不是来自苦思冥想，而是投身生活的洪流，在日用伦常中真诚做事、用心感受。孔子“游于艺”已初蕴此意，优游于礼乐射御书数之法，实为博取义理之趣，涵泳君子之德。王阳明则明确提出“知行合一”的主张，认为真知自然付诸行动，行动起来才说明真正知“道”。这种“行动哲学”，既是对“坐而论道”的纠偏，也为现代“躺平”“空想”的心态注入一针强心剂。

孟子言：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”水要想持续地流动，就须不断蓄满并跨越所经过的每处沟坎。君子志道也是如此，只有循序渐进、持之以恒地修习、积累，方至文章斐然、人格完满。荀子以一篇《劝学》深化了这种“学而不已”的理念，提出“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍”。在“出名要趁早”的时代，“君子志道”的“晚熟”智慧成为抚慰心灵的良方。意义感的找寻须坚持自己的节奏，以“长期主义”积跬步、积小流，实现至千里、成江海。

“君子志道”不仅关乎个体精神世界的重塑，还指向一种超越自我的价值向度，即社会价值。孔子说，“人能弘道，非道弘人”，“士不可以不弘毅，任重而道远”。“志道”不仅是“成己”之事，更是“成人”之业。事实上，也只有乐于“成人”，“成己”才能真正实现。从孟子“舍我其谁”到范仲淹“先忧后乐”，从张载“民胞物与”到顾炎武“匹夫有责”，古代君子在弘道中体悟生命的意义感。在个体“原子化”的时代，更应该勇于迈出自己的“茧房”，走向更广大的共同体，在广阔的社会生活中实现社会价值与自身价值，获得更为崇高、更为丰满的意义感。